FIQAH DAULAH DALAM PERSPEKTIF AL-QURAN DAN SUNNAH
Oleh Dr Yusuf al-Qardhawy
3. TABIAT DAULAH DALAM ISLAM
Daulah Islam Bukan Daulah Teokrat
Sudah kami paparkan di Bab Karakteristik Daulah Yang dijelaskan Islam, bahawa daulah Islam adalah daulah madaniyah yang rujukannya Islam, bukan daulah teokrasi dengan pengertian yang dikenali dunia Barat dalam sejarahnya, yang terkenal kerana pertentangannya dengan daulah kanisiyah (kekuasaan di tangan para pemimpin gereja), yang berakhir dengan pecahnya revolusi terhadap dominasi gereja, yang berseru dengan satu suara yang bulat, “Gantunglah raja yang terakhir dengan usus pendeta yang terakhir.”
Tetapi orang-orang sekular di dunia Arab dan Islam membuat kedustaan terhadap daulah dalam Islam, bahawa itu adalah daulah teokrasi yang menetapkan hukum atas nama hak Ilahi.
Dr. Faraj Faudah[1] pernah menulis buku dengan tajuk Qablas-Sukut, yang menegaskan tentang sekularisme dan sekaligus menyerang dakwah yang hendak menerapkan syariat Islam. Tulisannya itu sudah cukup dibantah oleh saudara kami yang sasterawan, Ustaz Abdul Majid Shubh. Namun ada baiknya jika kami kutip sebahagian dari kenyataan Dr. Faraj Faudah yang menegaskan tentang sekularisme:
“Orang-orang yang menyeru untuk menerapkan syariat Islam secara langsung tanpa menunda-nundanya, pada saat yang sama dirasuki keraguan kerana adanya pernyataan yang datang secara terus-menerus, yang pada hakikatnya bersifat penalaran (berterus terang tanpa sembunyi-sembunyi), yang diajukan oleh setiap orang yang berbeza pendapat dengan mereka, iaitu pertanyaan yang diajukan dalam bentuk penalaran, “Apakah yang membuatmu takut menerapkan hukuman? Kerana dalam pernyataannya, hukuman itu tidak diterapkan kecuali terhadap pencuri, penzina, peminum khamar, murtad atau orang yang berbuat kerosakan dibumi. Ini sebuah pertanyaan yang nyatanya tidak mampu dijawab. Tetapi bagaimana pun juga hal ini menyembunyikan satu hakikat, dan saya berharap kepada Allah agar memberikan ilham kepadaku, sehingga saya sanggup menjelaskannya. Penerapan syariat Islam bukanlah masalah parsial yang berkaitan dengan penegakan sebahagian hukuman, tetapi ianya sekadar satu seruan untuk lari secara total dari upaya menjelaskan syariat atau lari dari kesalahan dalam menjelaskan hakikatnya lebih jauh.
Penerapan syariat Islam mesti kembali kepada daulah teokrasi. Sementara itu, daulah teokrasi mesti kembali kepada hukum berdasarkan hak Ilahi yang sama sekali tidak dikenali Islam, atau katakanlah hanya dikenali Islam pada zaman Rasulullah. Hukum berdasarkan hak Ilahi tidak mungkin boleh ditegakkan kecuali oleh para pemimpin agama, entah dengan gambaran secara langsung atau tidak langsung.
[ Tuan-tuan jangan salah sangka pula. Perenggan di atas adalah kenyataan dari tokoh sekularis Mesir Dr Faraj Faudah yang dikutip oleh Dr Yusuf Al-Qardhawy. ]
Dr Wahid Ra`fat (journalis Mesir) juga berkata, “Orang-orang yang menyeru untuk menerapkan syariat berkeinginan menjadi para pendeta. Kerana hanya merekalah yang berhak mentafsirkan syariat. Mereka juga ingin mendirikan teokrasi agama yang hanya dipegang para pemimpin agama dan hukum berdasarkan hak Ilahi. Mereka menyamakan hal ini dengan gambaran yang terjadi di Iran.“[2]
Dr Fu`ad Zakara berulangkali menyebutkan istilah “hukum Ilahy” dalam tulisannya yang diterbitkan di Al-Ahram, tahun 1985, yang juga dia tulis dalam bukunya Al-Haqiqah Wal-Wahm, tepatnya dalam Mukadimah dan Penutup. Menurutnya, istilah itu digunakan oleh orang-orang yang mengajak kepada penerapan syariat Islam untuk membuat pembacanya kebingungan memahami istilah ini, bahawa mereka itu sebenarnya mengajak kepada penegakan daulah teokrasi.
Trend yang sama juga sudah dinyatakan sebelum itu dalam tulisan-tulisan Dr Louis Audh di majalah Al-Mushawwir, berkaitan dengan kisah sekularisme di Mesir, tepatnya pada tahun 1983. Di dalam tulisannya itu dia menuduh hukum Islam sebagai agama yang berdiri di atas falsafah humanisme, yang juga pada intinya tidak mengenali hukum gereja, sekalipun mungkin mengenali peranan teokratisme dan humanisme. Dalam wawancaranya dengan Al-Mushawwir, dia menyatakan bahawa peperangan antara demokrasi Mesir merupakan peperangan yang terus berkelanjutan antara hak yang alami dengan orang-orang yang mengaku membawa hak Ilahi. Pihak yang kedua ini hendak mencegah rakyat untuk menerapkan hak yang alami sebagai sumber kekuasaan.
Ustaz Syibly Al-Isamy juga menulis sebuah buku dengan tajuk Al-Ilmaniyah Wad-Daulatud-Diniyah. Di buku ini dia menyatakan adanya kesamaan antara dua pengertian, iaitu sekularisme dan daulah teokrasi. Menurutnya, tidak ada pengertian lain yang ketiga. Daulah teokrasi adalah daulah di tangan para pemimpin gereja yang menganggap segala perilaku mereka terjaga dari kesalahan dan suci. Apa yang mereka halalkan dibumi, tentu halal juga di langit. Apa yang mereka batasi di dunia, tentu dibatasi juga di langit. Tak seorang pun manusia boleh berkata kepada para pemimpin gereja itu, “Engkau telah berbuat buruk, engkau telah berbuat salah.” Sebab dengan perkataannya itu bererti dia telah menentang Allah yang telah mewakilkan kepadanya.
[ Bila kita faham tentang teokrasi, maka tahulah kita kenapa Karpal Singh dan kebanyakan non-Muslim tak mau kepada negara/daulah Islam. Depa bimbang PAS nak buat Negara Islam ikut acuan teokrasi ni la. Depa takut pakat semua orang jadi ulama sepertimana kenyataan Dr Chua Sok Lek ketika dia kantoi dengan girlfriend dia hari tu. Padahal teokrasi bukannya asas kepada daulah Islam. Di sinilah kita sebagai orang Islam kena bersabar menerangkan kepada non-Muslim supaya mereka jelas tentang prinsip daulah Islam. ]
Daulah Islam Adalah Daulah (Pemerintahan) Awam
Kami ingin katakan kepada orang-orang yang menuduh para da`i Islam, bahawa mereka hendak mendirikan daulah teokrasi, “Kalian telah menuduh yang bukan-bukan terhadap mereka. Kalian mengarang-ngarang perkataan yang tidak mereka katakan. Mereka sentiasa menyeru kepada penegakan daulah Islam, dan sekalipun tidak pernah menyeru kepada daulah teokrasi.”
Terdapat perbezaan yang ketara antara daulah Islam, atau daulah yang berdiri di atas asas Islam, dengan daulah teokrasi yang dikenali dunia Barat yang beragama Nasrani pada abad-abad pertengahan. Satu alasan saja, di sana ada pencampur-adukkan antara apa yang bersifat Islam itu dengan apa yang bersifat agama. Ramai orang yang beranggapan bahawa apa yang bersifat Islam juga merupakan agama. Padahal dalam kenyataannya, Islam jauh lebih selesa dan lebih besar dari kata agama. Sehingga para ulama usul fiqah dari kalangan Muslimin menjadikan kata din (agama) itu hanya sebagai salah satu dari lima atau enam urgensi yang datang untuk menjaga syariat. Enam urgensi itu ialah agama, diri, akal, keturunan, harta dan sebahagian yang lain menambahkan kehormatan.
Kami berikan contoh yang boleh menambah kejelasan masalah ini. Contohnya kita menyeru kepada pendidikan Islam yang integral dan lengkap. Pendidikan ini meliputi pelbagai jenis atau cabang pendidikan, lebih dari sepuluh jenis. Salah satu diantaranya adalah pendidikan agama, di samping pendidikan intelektual, fizikal, akhlak, militer, sosial, ekonomi, politik, ilmiah, sastera, kemahiran, seni, seks dan lain-lainnya. Jadi, pendidikan agama hanyalah merupakan satu cabang dari pelbagai cabang pendidikan Islam.
Maka salah besarlah jika daulah Islam yang kita serukan ini adalah daulah teokrasi. Daulah Islam adalah daulah awam yang ditegakkan atas dasar pemilihan, baiat dan syura. Tanggungjawab pemimpin ada di hadapan umat, dan hak setiap umat adalah mengingatkan pemimpin ini, menyerunya kepada yang ma`ruf dan mencegahnya dari yang mungkar. Bahkan Islam menganggap hal ini sebagai wajib kifayah atas kaum Muslimin dan menjadi wajib ain selagi seseorang mampu melakukannya, sementara yang lain tidak mampu melakukan atau tidak mengetahuinya.
Pemimpin dalam Islam serba terikat dan tidak bebas. Di sana ada syariat yang memberi ketentuan hukum kepadanya, ada nilai-nilai yang mengarahkannya, ada hukum-hukum yang membatasinya, iaitu hukum-hukum yang tidak boleh dia buat sendiri atau dibuat parti dan golongannya, tapi dibuat selain dirinya, iaitu Rabbun-nas, Malikin-nas, ilahin-nas, untuk dirinya dan untuk orang-orang selain dirinya. Dia dan sesiapa pun selain dirinya tidak boleh mengetepikan hukum-hukum ini dan membekukannya. Raja, pemimpin negara, parlimen, pemerintah, majlis revolusi, jawatan kuasa pusat, dewan rakyat, atau kekuatan macam apa pun yang berkuasa di bumi, tidak boleh merubahkan hukum-hukum Allah yang sudah pasti, walau sedikitpun.
Termasuk hak setiap orang Muslimin dan Muslimah untuk menolak perintah pemimpin yang jelas bertentangan dengan syariat Allah. Bahkan bukan sekadar hak, tetapi wajib menolaknya. Sebab jika hak pemimpin bertentangan dengan hak Allah, maka hak Allahlah yang mesti diprioritikan. Tidak ada ketaatan terhadap makhluk dalam kederhakaan terhadap Khaliq. Tatkala menyebutkan baiat para wanita di hadapan Rasulullah s.a.w, Al-Qur`an membatasinya dengan firman-Nya (yang bermaksud):
“Dan tidak akan menderhakaimu dalam urusan yang baik.” (Al-Mumtahanah: 12)
Beginilah yang berlaku untuk baginda yang maksum dan dikuatkan wahyu. Maka ketaatan untuk selain baginda jauh lebih terikat. Dalam hadis sahih disebutkan:
“Ketaatan itu hanya dalam hal yang ma`ruf.” (Muttafaq Alaihi)
Dalam hadis lain disebutkan:
“Ketaatan itu merupakan hak atas setiap orang Muslim dalam hal-hal yang dia sukai atau dibenci, selagi dia tidak diperintah kepada kederhakaan. Jika dia diperintah kepada kederhakaan, maka tidak ada lagi ketaatan.” (Muttafaq Alaihi)
Khalifah Islam yang pertama berkata dalam pidatonya yang pertama, “Taatlah kepadaku selagi aku taat kepada Allah di tengah kalian, dan jika aku menderhakai-Nya, maka tiada lagi ketaatan atas kalian kepadaku. Jika aku melakukan kebaikan, maka bantulah aku dan jika aku berbuat buruk, luruskanlah aku.”
Pemimpin atau khalifah dalam Islam bukan wakil Allah, tetapi ia adalah wakil umat. Umatlah yang berhak memilih, mengawasi, memperhitungkan dan memecatnya jika memang seharusnya dia dipecat. Umar bin Al-Khattab berkata, “Barangsiapa di antara kalian melihat penyimpangan pada diriku, hendaklah dia meluruskan aku.”
Salman Al-Farisi tidak mahu tunduk kepada Amirul-Mukminin Umar, sehingga dia mahu dijelaskan tentang sehelai kain yang ada pada pakaian Umar. Salman pertikaikan sebab dilihatnya kain tersebut tidak cukup dibuat pakaian untuk Umar yang berfizikal tinggi. Maka Umar memenuhi tuntutan Salman. Lalu bangkit Abdullah bin Umar (anak Umar) menjelaskan bahawa kain yang berada di pakaian bapanya itu diambil dari bahagiannya.
Ada seorang wanita membantah Umar tatkala sedang berpidato. Maka Umar mengikuti perkataan wanita ini kerana memang dia yang benar, sehingga Umar mengabaikan pendapatnya sendiri.
Salahuddin Al-Ayyubi berkata. “Aku hanyalah seorang hamba syariat dan polisnya. Dengan kata lain, tugasku hanyalah menjaga dan melaksanakan.”
—————————————–
Nota:
[1] Dr. Faraj Faudah (Faraq Fuda 1945-1993) adalah wakil dari kelompok sekular bersama Dr Muhammad Khalaf Allah dalam menghadapi wakil kelompok Islam iaitu Syekh Muhammad Al-Ghazali, Muhammad Al-Ma’mun Al-Hudaibi, dan Dr Muhammad Imarah dalam acara debat Islam dan Sekular yang kedua, 1992. Debat pertama dilaksanakan 1987M/ 1407H, pihak Islam diwakili Syekh Muhammad Al-Ghazali dan Dr Yusuf Al-Qaradhawi berhadapan dengan pihak sekular yang diwakili Dr Fuad Zakaria. Kemudian dalam kejadian terbunuhnya Dr Faraj Faudah April 1993, Syekh Muhammad Al-Ghazali didatangkan di pengadilan sebagai saksi ahli (hukum Islam), Julai 1993 di Mesir. Kesaksian Syekh Muhammad Al-Ghazali cukup membuat terkejutnya pihak sekular, kerana menurut Syekh Muhammad Al-Ghozali, sekular itu hukumnya adalah keluar dari Islam. (Lihat Hartono Ahmad Jaiz, Bila Hak Muslimin Dirampas, Pustaka Al-Kautsar, Jakarta, 1994M/ 1415H, halaman 89).
[2] Majalah Fikr, edisi ke-8 Disember 1985, m.s. 73-74, dengan tajuk Nadwatut-tatharruf As-Siyasy Ad-Diny, dengan kutipan secara singkat. Juga diikutip dari makalah yang ditulis Ustaz Fahmy Huwaidy di Al-Ahram, 14/10/1986, dengan tajuk Akdzubatul-Hukmil-Ilahy.
